2012 June

לירון סיני כתבת ynet מראיינת את נובל ואג

לירון סיני כתבת y net ליוותה את חברי הרכב "נובל ואג" בחזרות לקראת המופע "The Down of Innoccence"  שיתקיים במסגרת אירועי "לילה לבן" ו"שנה של אופנה בבית העיר".

נובל ואג: "הגיע הזמן שנעשה מוזיקה מקורית"

הרכב הקאברים הצרפתי "נובל ואג" יופיע במסגרת אירועי "לילה לבן בתל אביב" וישלב בין מוזיקה, אמנות ואופנה. בראיון מיוחד ל-ynet הם מספרים על ההתרגשות להופיע בישראל, ועל הכוונה להתחיל להקליט חומרים משלהם. צפו בהם בחזרות להופעה

אולי זה בגלל ששתי הזמרות שמובילות את המופע הן חברות חדשות יחסית בהרכב עם זמרות וזמרים מתחלפים, או שזה שיתוף הפעולה עם המעצב ז'אן שארל דה קסטלבז'ק איתו יצרו את המופע, אבל "Dawn of Innocence" מוסיף נגיעות של פילם נואר לרכות הרגילה של ההרכב. אי אפשר לשכוח שמדובר בפס קול בתי הקפה האולטימטיבי, אבל נראה שהפעם מישהו הכפיל את מנת האספרסו והפחית את הסוכר.

בכיכר ביאליק בתל אביב במסגרת אירועי לילה לבן, חוזרים חלק מחברי ההרכב לישראל בפעם השנייה, אחרי שביקרו כאן ב-2004, ביניהם מארק קולין, מקים הלהקה וה"מוח" היצירתי מאחוריה. הוא שב אלינו כמה חודשים לפני שנובל ואג תחגוג עשור של פעילות.

את המופע מובילות מארבה גלנטה, ילידת טהיטי שחיה בצרפת, וליזט אלאה, ילידת קובה. השירים הם אותם שירי אייטיז אפלוליים, אבל ההגשה, אינספור התלבושות, הנגנים שמנגנים גם על גיטרה חשמלית לפרקים, קטעי המחול והווידאו ארט משווים לביצועים אווירה יותר דרמטית. 

"זה נוצר מתוך שיתוף הפעולה שלנו כאמנים שונים", מספרת בראיון ל-ynet אלאה, "אלו כל ההשפעות השונות שלנו, כולל השפעות אפלות יותר שאהבנו. נתנו מקום גם לזווית הזו. מדובר בניסיון לאזן בין אור לחושך".

המשך…

מפגש אמן עם מעצב העל והאמן ז'אן שארל דה קסטלבז'ק

קאסטלבז'ק , הוא אמן, יוצר ומעצב אופנה משפיע, שנמנה על חבורת אמנים-מוסיקאים פורצי דרך, ביניהם: אנדי וורהול ומלקולם מקלרן. בעבודותיו ובבגדיו הוא מתעמת עם התרבות הקלאסית ומשתעשע איתה על ידי יצירת עירוב של דימויים יומיומיים בין אם אלה הדפסי  בקבוקי קוקה קולה, דמויות מצוירות וסמלי קדושה. קאסטלבז'אק מציג במוזיאונים ובגלריות ברחבי העולם ותצוגותיו מהוות אחד משיאי שבוע האופנה בפריז כשהן מושכות אליהן את בכירי עולם האופנה וכוכבי הפופ. בין הכוכבים שלובשים את בגדיו: ליידי גאגא, ביונסה, קייטי פרי ועוד.

במפגש שיתקיים  ביום שלישי 26.6 בבית העיר יחשוף האמן ומעצב העל את השקפת עולמו כיוצר רב תחומי, הדוגלת במחיקת הגבולות שבין אופנה ואמנות ואת פעילותו כאמן ומעצב פורץ דרך מזה ארבעים שנה. מראיין : שחר אטואן

צפי סער כותבת על נילי ברויאר – בעקבות המפגש "ייצוגים של גוף" בבית העיר

האם נכות היא בעצם מגדר ?

מתוך "גברת מג'ונדרת", גלריה, הארץ. פורסם ב- 12.6

"האדם האוניברסלי", כפי שנתפש בעבר, לא היה רק גבר לבן, אלא גם בריא

אחת ההשפעות המעניינות, והמדוברות פחות, של הפמיניזם ­ המחשבה המנחה אותו והמאבק הפוליטי הכרוך בו ­ מצויה בתחום של לימודי ביקורת המוגבלות (Disability Studies). מדובר בתחום מחקר ופעילות חדש יחסית, המגדיר את הנכות כהבניה חברתית-תרבותית-פוליטית. כמו ההבחנה בין מין למגדר בהגות הפמיניסטית, כך בתחום זה נעשית הבחנה בין לקות למוגבלות ­ לקות כזו או אחרת בגוף של אדם היא נתון אובייקטיבי, אך המוגבלות המיוחסת לה היא כבר עניין שהחברה מבנה.

כך מסבירה הבמאית וחוקרת התיאטרון נירה מוזר, שביימה את ההצגה "היפה והחיה" בליהוק המשלב סטודנטים עם אנשים בעלי מוגבלות פיסית (היום ומחרתיים תועלה ההצגה בירושלים במסגרת הכנס "תיאטרון כתיקון עולם" של החוג לתיאטרון באוניברסיטה העברית). מדובר בפרויקט שיצר וביים לראשונה עוד בשנות ה‑80 הפרופסור לתיאטרון יהודה מורלי.

מתוך ההצגה "היפה והחיה"

המשך…

מניפולציות על הגוף – פורטפוליו live בבית העיר

בית העיר הזמין את יובל סער וד"ר עמרי הרצוג לערוך סדרת מפגשים שילוו את תכני התעורכה BorderLine  המוצגת בימים אלו במוזיאון.  ביום שלישי 19.6 בשעה 20:30  יתקיים המפגש השני בו ידברו  הכוריאוגרפית והרקדנית יסמין גודר, חוקר התרבות ד"ר עמרי הרצוג ועורך מגזין "ביד",דרור אמסלם,  על מניפולציות גופניוית והטכניקות שבאמצעותן אנחנו הופכים את הגוף למשהו אחר. 

 

 

 

מעצב העל קסטלבזק ונובל ווג יופיעו בכיכר ביאליק במסגרת אירועי לילה לבן בתל אביב.

28 ביוני בשעה 21:00 , כיכר ביאליק/ הכניסה חופשית 

היוצר האייקוני ומעצב האופנה ז'אן שארל דה קאסטלבז'ק הוזמן ע"י בית העיר והמכון הצרפתי בישראל לפתוח ב- 28 ביוני את אירועי לילה לבן בתל-אביב-יפו. קאסטלבז'ק יגיע במסגרת סיבוב הופעות עולמי עם הלהקה הצרפתית נובל ווג במופע החדשני    "The Dawn of Innocence"  – שילוב של מחזמר, אופרה, הופעת פופ רוק ותיאטרון.

 

קסטלבז'ק ונובל ווג

המופע "The Dawn of Innocence" מציג סיפור הירואי על מלחמה בין אור לחושך, כאשר קאסטלבז'ק, בתפקיד האמן/השאמאן, גובר על החושך ומשכין שלום עולמי בעודו מצייר מלאכים ברחבי העיר. המופע הוא שיתוף פעולה בין נובל ווג, שעל המוסיקה, לבין קאסטלבז'ק שיצר את קונספט המופע, ביים אותו ועיצב את הבמה ואת התלבושות.

קאסטלבז'ק (יליד 1949) , הוא אמן, יוצר ומעצב אופנה משפיע, שנמנה על חבורת אמנים-מוסיקאים פורצי דרך, ביניהם: אנדי וורהול, ויויאן ווסטווד ומלקולם מקלרן.  הוא מציג במוזיאונים ובגלריות ברחבי העולם ותצוגותיו מהוות אחד משיאי שבוע האופנה בפריז כשהן מושכות אליהן את בכירי עולם האופנה וכוכבי הפופ.

נקודת המוצא של קאסטלבז'ק היא התרבות הקלאסית איתה הוא מתעמת ומשתעשע ע"י יצירת עירוב כאוטי ואבסורדי של דימויים יומיומיים (כמו למשל : הדפסי קוקה קולה, דמויות מצוירות, הדפסים של פוליטיקאים וסמלי קדושה). בין הכוכבים שלובשים את בגדיו: ליידי גאגא, ביונסה, קייטי פרי, בת' דיטו, מיה, דאפט פאנק ועוד.

נובל ווג (בצרפתית: גל חדש), הוא קולקטיב מוסיקה צרפתי הפועל משנת 2004 שהוקם ע"י מארק קולין. שירי הקולקטיב הם גרסאות כיסוי בסגנון בוסה נובה לשירי פאנק, פוסט-פאנק וניו וייב משנות השמונים. נובל ווג יצרו גרסאות חדשות לשירים של דפש מוד, הסמית'ס, הסקס פיסטולס, הדד קנדיז,  מינימל קומפקט ועוד.

קאסטלבז'ק ונובל ווג יופיעו בכיכר ביאליק ביום חמישי, 28.6.2012, בשעה 21:00 כחלק מאירועי לילה לבן של עיריית תל אביב – יפו ובמסגרת שנה של אופנה בבית העיר.  לפני המופע תתקיים תצוגת אופנה של קולקציה בעיצובו של קאסטלבז'ק. 

האירוע ביוזמת בית העיר ועיריית תל-אביב-יפו, שגרירות צרפת והמכון הצרפתי בישראל ובתמיכת משרד החוץ.

הכניסה חופשית.

 

גאוות האפיפיור

מעצב האופנה הצרפתי ז'אן שארל דה קסטלבז'ק והרכב הנובל ווג יופיעו בלילה  חד פעמי של מוסיקה ואפנה בכיכר ביאליק בתל-אביב במסגרת אירועי לילה לבן.

קאסטלבז'ק (יליד 1949), הוא אמן, יוצר ומעצב אופנה משפיע, שנמנה על חבורת אמנים-מוסיקאים פורצי דרך, ביניהם: אנדי וורהול, ויויאן ווסטווד ומלקולם מקלרן. כבן למשפחה אריסטוקרטית צרפתית, בלט בכשרונו לייצר קולקציות אופנה מרשימות ומרהיבות לצד אמירות נוקבות. נקודת המוצא של קסטלבז'ק היא התרבות הקלאסית איתה הוא מתעמת או משתעשע  לחלופין על ידי עירוב של דימויים. 

ב- 1997 התבקש על ידי הארכיבישוף של פריז לעצב מראה חדש לאפיפיור יוחנן פאולוס השני  ופמלייתו. המעצב בחר להלביש את האפיפיור, 500 בישופים ו5000 כמרים בגלימות המעוטרות בצבעי הקשת. קסטלבז'ק מספר כי האפיפיור הגיב ואמר:"בחור צעיר, השתמשת בצבע כדבק של תקווה". עם זאת, לא היה ניתן להתעלם מהמשמעויות הטעונות בפעולה בה 5501 גברים, כולם אנשי קדושה אורתודוכסים, צועדים יחדיו ברחובות פריז בעודם עטויים בגלימות המעוטרות בצבעוניות הקשת ללא מודעות שהם נושאים את אחד מסמלי הקהילה ההומו- לסבית. 

בישופים בגלימות שעיצב קסטלבז'ק, 1997

כמרים בגלימות שעיצב קסטלבז'ק, 1997

עניין של מרווח – מפגש עם נילי ברויאר

ראיון לקראת הערב "ייצוגים של גוף"

נילי ברויאר, אמנית, חוקרת תרבות ומחלוצות תחום ה "disability studies"  (לימודי מוגבלות) בארץ. אנחנו נפגשות לשיחה לקראת השתתפותה באירוע "ייצוגים של גוף" בבית העיר. ברויאר תתארח בערב שערכו עמרי הרצוג ויובל סער ותדבר על "הגוף הלא תקני". בפעילותה בתחום האמנות והמחקר מערבת ברויאר את האוטוביוגרפיה שלה כאישה נמוכת קומה. בהמשך לתהליך ההתוודעות לעבודות האמנות שלה ובקריאת המאמרים שכתבה, המפגש מציב בפני את הצורך להתעמת עם עצמי.

עבודת המחקר של ברויאר מתקיימת בתחום האוטו-אתנוגרפיה , בו היא קושרת את חוויתה וסיפורה האישי לזה התרבותי וממקמת את עצמה בתוך החברתי – החוויות והתחושות האישיות שלה בתוך סיטואציות משתנות הן מרכזיות בכתיבתה. מכאן, שהיה לי ברור שהשיחה איתה לא יכולה להיות בעלת אופי של שיחה עם חוקרת שתחלוק מידיעותיה. נקודה זו הופכת מורכבת יותר עבורי לאור כך שבאחד המאמרים כותבת ברויאר על חווית האינקוויזיציה- החקירות והצורך לספק תשובות והצדקות- שהיא עוברת במפגש של אנשים איתה ועם הנכות שלה. אני לא מעוניינת לשחזר את החוויה הזאת.

ההתמודדות השנייה שהמפגש והראיון מאלצים אותי להתמודד עימה היא לאור מיקום המפגש במרכז היום של אלין בית נועם שחבריו רובם חולי סי פי בכיסאות גלגלים. בין המושגים שבוריאר עוסקת בהם מופיעים "הכסא" ו"המבט" כמושגים מרכזיים. הימצאותי במרכז היום לא מאפשרת לי להתחמק מהמקומות שהמושגים הללו פוגשים אותי וזורקת אותי הישר לעולם בו הם חיים ופועלים אצלי. כיצד אני מביטה באנשים בכיסאות הגלגלים? כיצד הם חושבים שאני רואה אותם? האם הם חשים במבוכה שלי?

ואולי מתוך החוויה הזאת בחרתי להתחיל את הראיון עם ברויאר בהתייחסותה למבט.

המבט הוא משהו שמאוד משמעותי מבחינתי בחוויה האישית ובהבנה שהחברה היא הגורם שמעצב את  השונות –  מסמן אותו כשונות, מגדיר אותו, דורש סביבו הצדקות. הרבה פעמים בהרצאות אני מנסה להסביר דרך תגובות של ילדים אלי כמה זה עניין חברתי ולא רק ביולוגי, פרטי שאדם נולד עם שונות זו או אחרת, שלא נאמר בעיה זו או אחרת.

אני זוכרת שבתור ילדה בגן, מישהו שאל אותי:" למה אני קטנה?" ולא הבנתי מה רוצים ממני. היום אני יכולה להגיד. כולנו ילדים. כולנו קטנים. אני זוכרת שזה הימם אותי. לא היתה לי זהות של קטנה. לא תיווכתי את עצמי דרך המושג הזה בכלל. הייתי הבת הכי קטנה בבית, אבל לא במובן הפיזי אלא במובן של הגיל. בתור ילדה שגדלה השאלה הזאת המשיכה לחדור. ילדים רבים שאלו אותי אותה עד שהבנתי שיש אצלי משהו לא בסדר. יש אצלי משהו שנחשב קטן. שאני קטנה, שזה שונה ולא לגיטימי.

המקום של המבט והשאלות שהתלוו אליו, שאלות שלפעמים הופנו אלי ולפעמים אל אנשים שאיתי, מאוד מרכזי. החוויה שאני הולכת ואנשים מסתכלים עלי כשלצידי אנשים קרובים שרואים את זה היא הרבה יותר מורכבת  עבורי מהתמודדות עם המבטים כשאני לבד.כך לדוגמא הרגשתי סוג של בושה או פחד שאמא רואה איך בחברה מתייחסים אלי. לא רציתי שהיא תראה את זה. כל הסוגיה של מבט זה לא באמת רק שילד מסתכל עליי עכשיו, אלא גם מי רואה את זה ואיך הוא חווה את זה. ואיך אני, דרך העיניים שלי, מנסה לראות דרך העיניים שלו, איך הוא עכשיו חווה אותי.

ובאיזה שלב התחלת לפתח את התודעה שאת קטנה? או שזה עוד לא מעובד ברמה תודעתית, אלא יותר ברמה תחושתית?

 קודם כל זו עדיין חוויה תחושתית. זה אף פעם לא מתחיל לעבור רק למקום תודעתי אינטלקטואלי. זו חוויה גופנית. להבין שמסתכלים עלי, שאני מאבדת לפעמים שליטה על הסיטואציה. חוויה של גוף. חוויה של ניסיון לשמור על פאסון,לפעמים לברוח מזה,להתעמת עם זה להחזיר מבט יותר נוקשה שכאילו אומר תפסיק להסתכל.

אחד הדברים שעניינו אותי הוא  אם  ומתי  את  מנסה להשתמש במבט ככלי  לאור זה שאת יודעת שהוא מכונן, שיש לו הרבה כוח?

בגלל שהסיטואציה לרוב היא מול ילדים זה מורכב יותר. אני יכולה לכעוס על המבט כי לא מתאים לי שיסתכלו עלי עכשיו. כי אין לי כוח להתייחס לזה, או שההתייחסות שלהם היא הרבה פעמים אלימה ולא נעימה לי. אני יכולה להחזיר מבט שהוא יותר כועס. עם זאת, לא תמיד איכפת להם. הם סקרנים ורוצים לדעת. הם לא מנסים להוריד מבט אם החזרתי להם מבט כועס. זו מין דינאמיקה שאני לא מרגישה בה כוח. למרות שמצד אחד הם ילדים ויש לי כוח מובנה עליהם, אבל מצד שני הם לא נענים לקודים שמבוגרים כן יענו להם מהר מאוד. מבוגרים לא ינעצו מבט אם אני מחזירה מבט. גם זו בעיה. הם יסיתו מבט לפעמים מהר מידי מה שיוצר גם סוג של מחסום בתקשורת ומחזיר את תחושת הבושה של " מה הם רואים שהם לא רוצים שאני אדע?"

הדינאמיקה של המבטים היא מאוד מורכבת ואין לה פיתרון פשוט. השאיפה שלי היא שזה יוביל למקום תקשורתי יותר. עם זאת, אני יודעת שגם אני וגם האחרים לא תמיד בנויים לזה.

 כולנו נתונים למבטים. אני תוהה איך את מתמודדת עם המקום שבין הגוף הפרטי והגוף הציבורי. האם וכיצד את מפנימה שאת לא רק ציבורית ברגע מסוים, שהגוף הזה הוא שלך?  

 אחד המושגים שאני עובדת איתם וחושבת עליהם זה מושג הבעלות. זה מושג שברגע שמדברים על נכות הוא מאוד מוטל בספק. בעלות על הגוף, קניין. המושג של בעלות דורש סימני שאלה. בעיני זה שיח שהוא יותר ליברלי ולאו דווקא נותן לי את המענה שאני צריכה. אני לא חושבת שאי יכולה לדבר במושגים של שליטה על הסיטואציה, או שליטה על הגוף.

 בשלב זה בשיחה נילי מעלה את חווית הכאב ככזו שמנהלת דיאלוג עם תפיסת הבעלות בהקשר הגופני. לתפיסתה, חווית הכאב מאפשרת לפתח יחסים דיאלוגים עם הגוף ולא רק לראותו כיחידה סגורה. 

הכאב מאפשר לנסות ולראות איך יוצרים שיחה שהיא לא "השתלטות על". מצד אחד, לא  השתלטות של הכאב עלי כסובייקט לאור הכוח שלו לנטרל את הפעילות ולא לאפשר פנאי לדברים אחרים. ומצד שני,קיימת חוסר ההצלחה שלי להשתלט על הכאב ולשלוט בו. מהמקום הזה יש מצבים שאני אעשה מניפולציות עם כדורים כדי לשלוט או לעמם את הכאב, ויש מקומות שבהם אבחר לנסות לחוות אותו. בכל מקרה, שליטה היא לא המפתח ובעלות הוא גם לא המפתח עבורי לראות כיצד אני יוצרת חוויה של בעלות על גופי כגוף פרטי. הגוף הזה כבר תווך לי, והפנמתי את הגוף המתווך הזה מהרבה בחינות.

במובן הזה, העיסוק שלי בנכות יוצר סוג של "משחק אלטרנטיבות". אם החברה מרגילה אותי לחשוב במושגים של עצמאות, בעלות, שליטה ורציונאליות, אז המפגש של המושגים הללו עם החוויה הגופנית שלי יוצר סוג של התנגשות, שגורמת לי לחשוב שהדברים לא מחויבים להתקבל באופן הזה. יש פה חוויה שדורשת ממני להיות אחרת וזה לא בהכרח רע. מהמקום הזה הניסיון שלי הוא לראות מה מסתתר בתוך האלטרנטיבה ואם יכולה להיות לכך השפעה רחבה יותר. לתפיסתי, יש פה אלטרנטיבה תרבותית- ערכית שעליה אנחנו יכולים לכונן מבנים חברתיים אחרים.

עד כמה לדעתך יש מקום למצב הזה שנולדת וש"הושלכת" לתוכו, בפיתוח של תפיסה דיאלוגית לגבי החיים בכלל?

 זה לא דטרמיניסטי. האקדמיה היא בעיני מקום מרכזי בפיתוח חשיבה אחרת על חוויות יום יומיות, על הצבת המראה לחברה. גם שם  חוויתי סוג של שוק שהבנתי שאני יכולה להתחיל לחשוב את עצמי במושגים תיאורטיים: מושגים פמיניסטיים, סוציולוגים, אנתרופולוגים. מהבחינה הזאת הייתי בהלם:"מה אלה דברים שאפשר לחקור אותם?". באוניברסיטה נכנסתי לתהליך והתחלתי להתפתח בו. לראות כיצד ביום יום אני חווה משהו שגורם לי להרגיש ואפילו מערער אותי ברמה האישית, ומתוך זה לנסות ולתת לו סוג של המשגה (יצירת מושג), או אפילו להתעמת עם המצב ולהתחיל ליצור את ההמשגה האלטרנטיבית הדיאלוגית.

 למה ההמשגה חשובה לך והיכן היא עומדת ביחס לכאב בתור חוויה מופשטת, לא מדוברת, משתנה ושאולי מתוקף זה יש בה גם חירות?

החירות זה מושג טעון כך שאני לא יודעת עם אשתמש בו. ההמשגה היא במידה רבה קיימת כל הזמן כך שההמשגה שלי לא באה מתוך ריק, אלא מתוך רצון להתעמת עם המשגה אחרת שיוצרת לי את הבעיה. בלימודי מוגבלות בכלל קיים צורך מאוד חזק בהמשגה מתוך הרצון להתעמת עם ההמשגה ההגמונית המקובלת ששמה קושי רב לאנשים.  המשגה לפיה האדם הנכה מוגדר כלא בסדר, במצב פתולוגי, שצריך לתקן אותך, שאתה נחות יותר, שמרחמים עליך, עד שאתה מתחיל להתבייש בעצמך. עם כל המטען הזה ברגע שהאדם הנכה מנסה ליצור המשגה אחרת, הוא יוצר עוד אפשריות עבור עצמו, ובתקווה גם לאחרים, לראות את עצמם, לראות אותו ולראות את המבנה החברתי.

הכאב הוא חלק מההמשגה החברתית הקיימת. אני הפנמתי את זה שכאב זה דבר רע ושצריך להימנע ממנו. אני עושה הרבה פעולות ביום יום  שלי כדי להקטין את האופציה שכאב יגיע. הכאב צבוע לי תרבותית כדבר רע. ואז אני מתחילה לשאול: האם זה ההכרח? האם כאב זה בהכרח הדבר הרע הזה שפוגע לי באיכות חיים, בהתנהלות היומיומיות ושאני צריכה רק להימנע ממנו? ועדיין, לא קל לי גם להגיד את ההפך- שהכאב הוא חירות או חוויה שהיא מעניינת. בתוך הכאב אני מרגישה הרבה מאבק, תסכול, עומס רגשי וגופני.

עם זאת, מתוך ההמשגה שכבר יצרתי ומתוך הזדמנויות שניקרו לי בדרך אני מנסה לראות מה כן יש בכאב. כך לדוגמא, באחד הטיפולים עשיתי המדריכה הנחתה אותי להתחיל להקשיב לגוף ולזהות איפה כואב לי. זו הייתה חוויה מכוננת עבורי להתחיל ולראות מה זה בכלל הכאב. פתאום היתה לי הזדמנות לא להתנגד לכאב אלא לחוות אותו. לזהות אותו ולנסות להבין מהו.שם התחלתי להרגיש איך הכאב משתנה לי. משנה צורה. משנה מיקומים. הופתעתי מאוד לראות כיצד משהו שאני כל הזמן אומרת שיש לי אותו נחווה לי אחרת.

ואז מתוך החוויה האחרת אני מתחילה לחשוב ולנסות להעניק את המושגים האינטלקטואלים האקדמאיים, ולומר: יש פה שדה שלם שאני מתעלמת ממנו רוב הזמן, ושאחרים מתעלמים ממנו. רופאים לא יודעים לדבר כאב. אין להם גישה אליו והוא הופך לסרח עודף. הכאב שלך הוא סימפטום, כשאצלי הכאב הוא המהות. כך שבאמצעות הטיפול נכנסתי למרחב שלא הומשג לי ושיצר  עבורי, באמצעות הגוף עצמו, ההזדמנות לנסות ולמצוא  דרך מילוט מהדה-לגיטימציה של חווית הכאב שלי.

אז חווית הכאב היא לא לגמרי מקום של חירות. אבל זה כן מקום שבו אני מרגישה פוטנציאל למשהו אלטרנטיבי שיכול ליצור לי המשגות חדשות שהן לא המקובלות.

אני תוהה אם העיסוק והניסיון ליצירת אלטרנטיבה מהווה איזשהו רצון לספק משהו? יש לך  איזושהי שאיפה להגיע לאן שהוא או לענות על איזושהי שאלה?  או במילים אחרות, מה מניע אותך?

זאת שאלה מאוד מורכבת. הנטייה הראשונה שלי היא להגיד שיש לי רצון לשאול עוד שאלות. אני לא יודעת אם תהיה לי תשובה אבל יש לי מעין תשובות מינוריות שחלקן נשארות בעולם האקדמי יותר של ההמשגה ושל היכולת שלה לשנות לנו את ההסתכלות על העולם . במובן הזה אני אוהבת את השימוש במינוריות בגלל שהיא לא מחייבת ומכילה השתנות.

ולצד זה, יש את המרחב האקטיביסטי שאני כן ולא קופצת לתוכו.במובן הזה אמנות יכולה להיות מהלך שהוא לגמרי אקטיביסטי, כמו עוד פעילויות שאני עושה בין אם זה לארגן אירועים או לפתח תודעה חדשה סביב המוגבלות. אז כן יש לי את התחנות האלה. אבל אני לא יודעת אם הן היעד, הן איזשהו חלק מהדרך.  בנוסף, יש את המימד של ההון האישי. הנישה של המוגבלות נותנת לי פידבקים חיוביים באקדמיה ותחום העבודה שלי הוא סביב החשיבה הביקורתית על מוגבלות. כך שזה לא רק מקום  נורא להיות בו, אלא גם מאוד מפרה.

ואם אנחנו כבר במרכז היום והתייחסת למרחב האקטיביסטי אולי תספרי קצת מה את עושה באלין בית נועם.

אנחנו נמצאות בלב הפעילות של עמותת אלין בית נועם במרכז היום בו חברים 72 חניכים בוגרים, רובם חולי סי פי ונמצאים במקומות שונים על הרצף של מוגבלות שכלית כשכמעט כולם בכיסאות גלגלים. לצד ובתוך פעילות זו, פועל מכון אלין בית נועם ללימודי מוגבלות, שאני שותפה להקמתו יחד עם מנכ"ל העמותה איקי בר חיים וד"ר פנינה שטינברג. המכון פועל בתחום ההכשרה והמחקר של לימודי המוגבלות ועוסק בפיתוח ובהפצת התחום בארץ על ידי מחקר ופרסומים מתוך הקשר שהוא ישראלי- מקומי. הניסיון המאפיין את המכון,והעמותה בכלל, הוא לחשוב איך עובדים עם היש בעוד שהשיח הרפואי מתייחס לבעיה לרוב לאור מה שחסר ולפי זה  גם מגדיר את הבן אדם.

המכון הוא אחד מהחזונות של איקי, כשהמפגש שלו עם המודל החברתי המבחין בין לקות ומוגבלות היה מאוד משמעותי בגיבוש החזון ויישומו. למעשה, המודל החברתי מבצע מהלך דומה למה שעשה השיח הפמיניסטי עם ההבחנה בין מין ומגדר. כך במודל החברתי הניסיון הוא להבחין בין לקות-  גוף בו נולדנו ושעליו כביכול אין לנו השפעה, לבין מוגבלות שהיא תוצר של החברה שמייצרת פרשנויות, סטיגמות, דעות קדומות ומחסומים. האמירה שנוצרת מתוך ההבחנה הזאת היא "אל תנסו לתקן אותי"."הבעיה היא בחברה".

אם נחזור לשאלה על המניע שלך. לאור הכתיבה האתנוגראפית שלך והפעילות במכון עד כמה המפגש עם היומיומי הוא מרכזי בניסיון שלך ללמוד ולהבין את החברה ואולי גם לשנותה?

אני מאוד מנסה ללמוד את ההתנהלות של המקום. אני סוג של אשת ביניים. אני יושבת במשרדים אבל אני לא חלק מההתנהלות היומיומית של מרכז היום. זה מקום שהוא מאוד אנתרופולוגי, חצי רגל בפנים, חצי רגל בחוץ. מצד אחד, אני יכולה לראות דברים שאחרים תופסים כטבעיים ומצד שני אני מנסה ללמוד את הפלא של המפגש האנושי שיש פה בחיבור בין אנשים שלאו דווקא קשורים לקבוצת השייכות הראשונית אחד של השני.

אחת הדרכים שאני פועלת בהן היא להכניס את המושגים למרכז היום ולראות כיצד האנשים מתחילים להמשיג את היום יום שלהם מתוך המושגים הללו. לא מזמן הקמנו בית מדרש שעוסק בטקסטים יהודיים עם חשיבה חברתית על מוגבלות. בית המדרש זוכה לתגובות חיוביות ובעיני זו דרך  מאוד נכונה להתחיל ולדבר  פה לימודי מוגבלות, מבלי לצבוע את זה בצורה מאוד ברורה כלימודי מוגבלות. לצד זאת, יתרון שיש לבית המדרש הוא באפשרות לפתח משהו ייחודי למקום שלנו ושלא קיים בעולם. בהקשר הזה החיבור היהדות הוא מפתח חשוב בביסוס ופיתוח התחום בארץ כך שהוא לא יבוסס רק על מה שמתרחש בחוץ. היהדות מכילה תכנים מעניינים בגלל המקום שמאפשר לפרש טקסטים בהקשרים נורא שונים. מהבחינה הזאת זה להיות במקום הזה שממציא עולם.

מהצד זה נראה שאת מאמצת את המקום של אשת הביניים כעמדה: את עוברת, רואה, מביאה את עצמך לתוך הסיטואציה, מעורבת בה ,אך גם יוצאת לחשוב אותה. במובן הזה אני רואה חיבור בין העבודה המחקרית שלך שהיא  עבודת שטח אוטואתנוגרפית ובפעילות שלך במכון והמפגש עם חיי היומיום של הנכות. את ממקמת את עצמך לא רק במקום שבו את חוקרת וחושבת את הדברים אלא גם במקום שאת יכולה להביא את עצמך במישור החוויתי. אפילו המקום של בית המדרש והרצון לבנות פה עיסוק בלימודי מוגבלות שהוא מחובר למקומיות הוא חלק מהעניין לדעתי. זה נדבך חשוב מבחינת תקשורת ויכולת לחשוב מתוך המקום שאת נמצאת בו ושעוד אנשים נמצאים בו, אך עם זאת זה לא  מתוך תפיסה סגורה והרמטית מאחר והבחירה היא במודל בית המדרש ולא מודל אחר שקיים ביהדות.

כשאת מדברת על זה אני ממש רואה חיבורים בין הנקודות, אני אוהבת את התמה. המקום של לראות מה קיים ומה יוצא ממנו, שדרך אגב זו לא תמיד משימה פשוטה, ולאו דווקא להיות במקום שמנסה לברוח מהקיים ולצבוע אותו באופן שלילי. בהמשך לכיוון הזה יש גם את העיסוק שלי באיך אני יכולה לחוות כאב ולהיות בו ולראות מה הוא מביא, או מכיוון אחר גם המיקום של  המכון בתוך בית נועם, בתוך המרכז יום שהוא לא בהכרח המרחב ההגיוני למכון. כתמה זה מאוד נחמד המקום הזה של  להתחבר למקום שבו כרגע משהו קורה. התיאוריות הגדולות, הפילוסופיות צומחות בסופו של דבר מאיזשהו גירויי שאתה חווה ביום יום. החיבור הזה ליום יום, לגוף, למוחשי, לרגשי הוא בעיני גורם מניע.

אני תוהה איך את  מצליחה לקיים את המקום בו את פועלת מבפנים, מתוך החוויה ועם זאת עדיין לשמור על איזשהו מרחק ביקורתי שמצליח לנהל דיאלוג?

באמת יש פה משהו מאוד מעניין. אם נחזור רגע למושג הזה של המקום ומיקום בתוך מקום. אז מצד אחד זה להיות מאוד בתוך הסיטואציה עם הגוף. ומצד אחד זה להיות מאוד מרוחק מהסיטואציה, מהמקום. מהגוף. זוהי חוויה של בו זמניות של להיות הכי בפנים ומצד שני של להיות הכי בחוץ. שמסתכלים עליי מבחוץ. אני הכי בפנים ואני הכי בחוץ. בהרבה מובנים, זה דומה לדואליות של המבט שדיברנו עליה בהתחלה ולכך שכשילד מסתכל עלי אני כבר הופכת להיות מי שמסתכל עלי מבחוץ בצורה מסוימת, כי פתאום אני רואה את עצמי דרכו. אבל מצד שני, אני מאוד חווה את עצמי באותה הנקודה, הרגש של הבושה והמחשבות  של "למה אתה מסתכל?", "שיפסיק להסתכל".

 תחום פעילות נוסף שלך הוא האמנות, כיצד התפיסה הזו באה לידי ביטויי שם? אם היא באה לידי ביטויי?

באמנות אנחנו עובדים עם הרבה דימויים של כאן ועכשיו, אבל במקביל יוצרים סוג של מרחק כי הדימויים האלה הם לא כפי שאנחנו רגילים לראות אותם. דוגמא לכך היא עבודת הווידאו "משחק הכיסאות" (נילי ברויאר, ואיטה טל- אור, 2004). אנחנו רגילים לחשוב על משחק הכיסאות, כמשחק ילדים. אין לנו סביבו יותר מדי מטען. כשאני מכניסה לשם שחקנים עם מוגבלות אני משנה את כל הסיטואציה. זה דימויי שהוא מוכר לך וכשאני מוסיפה לו רובד לא מוכר אני יוצרת  לך איזושהי חוויה של להיות במקום שאת לא מכירה אותו. מקום שהוא מוכר אבל הוא זר. בפעולה הזאת יוצרת מרווח שמתחילים לחשוב בתוכו. ואני רוצה אותך במרווח הזה. זה המרווח שבו אני הרבה פעמים נמצאת ומתניידת.

והאמנות, גם היא נמצאת במרווח הזה. דרך האמנות אני מנסה לגרום לאנשים לחשוב את מה שהם חשבו שהם מכירים בצורה אחרת. המטען שיש מסביב לנכות בעיני מאפשר המון עוררות בקרב הקהל. אחד המכשולים סביב הנכות הוא שיש לנו המשגה בעייתית שהיא הרמטית. אני רוצה להפוך אותה ליותר ויזואלית. פחות שקופה. שתביני שיש פה סוג של סימון ושהוא לא ההכרח היחיד ושתתחילי לחשוב על זה.

במידה רבה מה שהילדים עוברים כשהם מסתכלים עלי, זה תהליך שאמנות יוצרת. אמנות טובה, שמערערת על מושגים יומיומיים. הילדים שואלים אותי: "את ילדה או אמא?". עכשיו, אני לא זה ולא זה. אני לא אמא ולא ילדה, ואני כן בגובה שלהם אבל הם רואים שאני לא בגיל שלהם וזה מערער ושובר אותם. במקום הזה הם נמצאים במצב של "בין לבין", במרווח בין הדימוי המוכר והלא מוכר. במידה מסוימת אנחנו נמצאים ב"בין לבין"  ביחד. האמנות מבחינתי היא המקום שיוצר את  זה, רק אם יותר פוטנציאל לדיאלוג. מבחינתי זו באמת דרך לשינויי חברתי.

האמנות, כמו התיאוריה, עבורי, היא אחד הכלים להתחיל ולהתעמת עם המשגה קיימת. לשבור ולזהם אותה. שפתאום המושג ההרמטי שהיה לך קודם יתלכלך. מה שאמור להיות רע, פתאום יהפוך להיות טוב.

אנחנו התחלנו את השיחה בהתייחס למבט, ואני חושבת שהמבט הקליני- הרפואי, הוא מאוד מרכזי בניסיון להבין את מה שאת עושה.

אז קודם כל כשאנחנו מדברים על ההמשגה הקיימת, אז הרפואה היא הממשיגה העיקרית. שאני ניסיתי לענות לילדים למה אני קטנה אני הלכתי לתחום של הגנטיקה. זה לא אמר להם כלום. אבל מבחינתי זה היה קרש הצלה שניסיתי להשתמש בו. והתגלה כלא אפקטיבי.

את חושבת שהשאלה: "למה את קטנה?" היא משנה? שהתשובה משנה? בכלל,  למה אני כמו שאני?

היום אני כבר לא חושבת שזה משנה בהכרח. אני מנסה גם להיות במקום שלא ייתן את התשובה, שלא ייתן את ההצדקה, שלא ישחק את המשחק הזה. המקום הראשון שאתה בעיקר רוצה לתת בו תשובה הוא במפגש עם ילדים, בעיקר כשהם תקשורתיים. הם לא מאיימים עלי .הם פשוט רוצים תשובה. אז הרצון הוא לתת להם אותה. לפתור להם את הבעיה, וניסיתי. ניסיתי לתת להם את התשובה הגנטית שאני קיבלתי. או שלי הספיקה ושהפכה לתשובה המרכזית. לא היתה עוד תשובה. לא היו עוד אופציות, וזה לא עזר. זה לא סיפק את הסחורה, וטוב שכך. אולי אחד היתרונות של ההמשגה שלא עובדת הוא שאפשר לחזור ולהתנגד לה. למצוא את הרווחים שלה. למצוא את הרווח והמקום שיזהם את השיח הרפואי. המבט הרפואי.

 את משתמשת במושג "זיהום השיח הרפואי"?  

כן. בשיחה שקיימתי עם יובל סער לקראת האירוע בבית העיר, הוא שאל אותי אם זה יהיה מספיק  עבורי אם יהיו דימויים של גופים נוספים במרחב הציבורי? עניתי שלא. אני רוצה לזהם את הגוף האידיאלי, להתעמת עם המקום שכבר יש בו את הכוח. לא רק ליצור כוח לעוד אלטרנטיבות כי המרווח קיים. ההיררכיה שם.

 ההגדרות והתרגומים  ל "disability" משתנות. יש שיבחרו להשתמש בעברית במילה "נכות" ויש  שב"מוגבלות". זוהי בחירה מאחר וכל מילה נושאת מטען אחר. כשאת שואלת  בהרצאות  באנגלית"Am I disable?", כיצד תתרגמי זאת  מול קהל  דובר עברית?

אנחנו כל הזמן בדיונים על השפה. אני מאמצת את המושג נכה ושואלת: "האם אני נכה"? כשאני מרצה יש אנשים בקהל שאומרים: השאלה לא נוחה לי. תנסחי את זה אחרת. ואז אני שואלת אותם: "אם הייתי מנסחת את השאלה אחרת ואומרת: האם אני אדם עם מוגבלות, האם זה היה  לכם  קל יותר?" ואז אם הם עונים לי שכן,  אני יודעת שזה לא הניסוח הנכון.

אני לא רוצה שזה יהיה קל. אני רוצה שזה יישאר במקום הטעון ושנתחיל לפרק את זה. שהם אומרים לי "את כן אדם עם מגבלה, אבל את לאו דווקא נכה" הם משאירים לי את המגבלה כמקום אובייקטיבי. נקי.לא רוצה שיהיה נקי.